Porte-encens, composé de cuivre, laiton et métal argenté, avec les signes auspicieux du bouddhisme, ou astamangala, le mantra Om Mani Padme Hu, Ganesh, un dragon, et des dorjes, ou vajras.

Il a été fait au Népal par des artisans.

Dimensions: 32 x 4,5 cm environ

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1) La bannière, signe de la victoire de la doctrine du Bouddha. Elle représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du Dharma (la doctrine du Bouddha)  sur les forces du mal. Elle se dresse au sommet du Mont Meru, considéré par les fidèles comme le centre de l’univers bouddhiste. Elle symbolise aussi le triomphe sur l´ignorance.

2) Deux poissons d‘or, symboles de la libération par la souffrance, signe de fertilité. Symbole du bonheur et de la richesse, de l’abondance, de la prospérité et de la fertilité.

3) Le vase d’abondance, contenant le nectar de l‘immortalité, symbole de richesse intellectuelle. Il représente une pluie sans fin de longue vie, de richesses, de prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et spirituel. Son embouchure est surmontée d'un joyau flamboyant.

4) Le lotus de l’immortalité, de la pureté. Il symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que le plein épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération. Il est l'emblème de l'élévation spirituelle. Cette fleur, probablement la plus significative d’Asie, naît du limon pour ouvrir sa corolle au soleil. Elle est le symbole parfait d’une conception bouddhiste du monde.

5) La conque, symbole de l’absence du “Mal”, gloire de tous les saints.Elle symbolise le son du Dharma profond qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres êtres.

6) Le noeud sans fin, noeud de la vie infinie et de la félicité. Il représente l'interdépendance de toutes choses, ou loi des causes et des effets.Il symbolise l'union de la sagesse et de la compassion.

7) L’ombrelle, symbole de dignité royale qui protège de tous les maux. Elle symbolise l'activité qui protège les êtres. En cette vie, elle les garde des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins. Dans leur vie à venir, elle les protège des souffrances des mondes inférieurs (enfers, esprits avides et animaux). Elle symbolise aussi la joie de la fête des actes positifs, rafraîchie par son ombre.

8) La roue de la loi, elle symbolise la mise en mouvement de la roue du Dharma, c'est à dire la propagation de l'enseignement du Bouddha, à la fois sous sa forme théorique et sous sa forme pratique, dans toutes les directions et dans toutes les époques, enseignement grâce auquel les êtres connaissent le bonheur des actes positifs et de la libération.

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OM MANI PADME HUM

Invocation bouddhique, restée extrêmement populaire au Tibet. Composée de deux mots sanscrits entre deux interjections magiques, elle signifie « Om! le joyau sur le lotus, Hum! », et s'applique sans doute au Bouddha, l'un des « Trois joyaux » du bouddhisme et qu'on représente toujours assis ou debout sur un lotus épanoui. Son énonciation en toutes circonstances et son inscription en tous lieux passent pour avoir une grande vertu.

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DORJE / VAJRA

Le vajra, mot sanskrit signifiant « foudre » ou « diamant », est un symbole important dans l’hindouisme et surtout dans le courant vajrayana du bouddhisme, à qui il a donné son nom : « voie du vajra ». Il y désigne entre autres un instrument rituel. Il est appelé dorje (pierre noble) en tibétain. Le vajra, arme sans pareille, représente l’upaya, moyen efficace qui détruit l’ignorance. Le symbole formé de deux vajras croisés se nomme visvavajra (vajra de l’univers), en tibétain dorje gyatram ou « double vajra. » Son nom sanscrit est lié à un mythe cosmogonique qui prétend qu’il fut le premier objet de l’univers à prendre forme à partir du vent. Il est le symbole de l’action efficace par excellence, et l’attribut de Bouddha transcendant Amogasiddhi, chef de la famille du karma (action). Le signe du vishvavajra est imprimé sur le socle des statues pour marquer leur achèvement. Dans les rituels, le vajra est souvent employé avec la cloche ghanta. Il symbolisent alors respectivement le masculin et le féminin, l’action efficace (ou la compassion) et la sagesse.

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GANESH

Parvati a créé Ganesh d’un morceau de sa chair — ou d’une motte de Terre — pour qu’il monte la garde à sa porte pendant qu’elle prenait un bain. Comme Ganesh empêchait Shiva d’entrer, celui-ci, furieux, lui coupa la tête. Voyant la détresse de Parvati, il lui promit de rendre la vie à son fils en fixant sur son tronc la tête du premier être qu’il rencontrerait en train de dormir la tête tournée vers le Nord. Ce fut un éléphant.

Ganesh apporte chance et prospérité. C'est un dieu bon qui, pour les superstitieux, peut permettre la réalisation de tout projet. Aucun dieu n'est plus proche des hommes. Il est capable d’enlever tous les obstacles et d’accorder le succès aux entreprises humaines ; c’est pour cette raison que les hindous lui rendent hommage avant de commencer toute activité, religieuse, spirituelle ou mondaine. Son image est installée dans presque toutes les maisons. D’un caractère bienveillant, il écarte les obstacles, prodigue la sagesse.