La tradition des drapeaux de prière Tibétains

La tradition des drapeaux de prière tibétains n'est pas qu'une habitude décorative. Découvrez tout sur cette pratique.

« Pour moi il y a peu de choses plus belles que les drapeaux de prières pleins de couleur
qui flottent parfois paisiblement, parfois intensément dans le vent. »

Les drapeaux tibétains de prière ne sont pas que de jolis morceaux de tissu colorés avec des écritures bizarre. Les tibétains croient que ces morceaux de tissu véhiculent des prières, des mantras et des symboles bouddhistes, qui produisent des vibrations spirituelles, qui sont ensuite activées et emportées par le vent. Tous ceux qui sont touchés par le vent sont exaltés.
La tradition des drapeaux de prières remonte à l’ancien Tibet. Aujourd’hui cette tradition est arrivée en occident, et devient de plus en plus populaire. La signification des textes et des symboles imprimés sur ces drapeaux à prières, est basée sur les concepts les plus profonds de la philosophie bouddhiste tibétaine.
Les prêtres Bonpo du Tibet utilisaient des tissus colorés pendant les cérémonies de guérisons. Chaque couleur représentait un des cinq éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air, l’espace - éléments essentiels pour la construction de notre corps ainsi que notre environnement. Et selon la médecine orientale, santé et harmonie sont produits par l’équilibre de ces 5 éléments. Les drapeaux colorés étaient aussi utilisés pour apaiser les dieux et les esprits des montages, des vallées, des lacs et des ruisseaux.
A l’origine, les textes et les images sur les drapeaux de prières étaient faits à la main. Mais au 15ème siècle, la technique d’impression manuelle au tampon ou au bloc de bois est importée de Chine. Cette technique aidait à imprimer le même design sur plusieurs drapeaux. Cette technique a également permis de transmettre les textes et dessins originaux aux générations suivantes. Les célèbres maitres bouddhistes créaient la plupart des designs des drapeaux de prières.
Les artisans ordinaires reproduisaient les copies des designs mais n’osaient jamais les faire eux-mêmes. Aujourd’hui, la plupart des drapeaux de prières tibétains importés dans l’occident sont imprimés avec des blocs en bois.
Quand les chinois ont envahi le Tibet, ils ont détruit pratiquement tout ce qui avait un lien avec la culture et la religion tibétaines. Nous ne saurons jamais le nombre de designs orignaux des drapeaux de prières qui ont été détruits. Les blocs en bois pesaient parfois plusieurs kilos, et étaient trop lourds pour que les réfugiés tibétains puissent les emporter. Et il est fort probable que les armées chinoises se sont servi des blocs de bois comme bois de chauffage. Aujourd’hui la plupart des drapeaux de prières tibétains sont faits au Népal par des artisans tibétains et des moines bouddhistes du Népal.

Les textes sur les drapeaux de prières peuvent être séparés en trois catégories : mantra, sutra et prières.
Un mantra est une syllabe ou une série de syllabes ou sons, chargés d’une capacité et d’un pouvoir d’influencer certaines dimensions d’énergie. La vibration d’un mantra peut contrôler les forces et les énergies invisibles qui gouvernent l’existence. La répétition de mantra est pratiquée sous forme de méditation dans la tradition bouddhiste.
On appelle sutra les discours condensés dérivés directement de Bouddha qui enseignait au Népal et en Inde il y a 2500 ans. Ils expriment l’essence d’un enseignement ou d’un état d’esprit.
Le reste de textes qu’on voit sur un drapeau de prières sont des prières écrites par différents maitres bouddhistes à travers l’histoire.
Il est quasiment impossible d’expliquer la signification exacte de tous les symboles utilisés sur un drapeau de prières tibétain. Les symboles, par leur propre nature ont des significations plus profondes que leur simple apparence.
Voici l’un des plus courants symboles qu’on trouve sur un drapeau de prières.
Le cheval du vent (lungta): Il représente la chance est la force exaltante.
Les huit signes auspicieux (Astamangala):

1) La bannière, signe de la victoire de la doctrine du Bouddha. Elle représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du Dharma (la doctrine du Bouddha) sur les forces du mal. Elle se dresse au sommet du Mont Meru, considéré par les fidèles comme le centre de l’univers bouddhiste. Elle symbolise aussi le triomphe sur l´ignorance.
2) Deux poissons d‘or, symboles de la libération par la souffrance, signe de fertilité. Symbole du bonheur et de la richesse, de l’abondance, de la prospérité et de la fertilité.
3) Le vase d’abondance, contenant le nectar de l‘immortalité, symbole de richesse intellectuelle. Il représente une pluie sans fin de longue vie, de richesses, de prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et spirituel. Son embouchure est surmontée d'un joyau flamboyant.
4) Le lotus de l’immortalité, de la pureté. Il symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que le plein épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération. Il est l'emblème de l'élévation spirituelle. Cette fleur, probablement la plus significative d’Asie, naît du limon pour ouvrir sa corolle au soleil. Elle est le symbole parfait d’une conception bouddhiste du monde.
5) La conque, symbole de l’absence du “Mal”, gloire de tous les saints.Elle symbolise le son du Dharma profond qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres êtres.
6) Le noeud sans fin, noeud de la vie infinie et de la félicité. Il représente l'interdépendance de toutes choses, ou loi des causes et des effets.Il symbolise l'union de la sagesse et de la compassion.
7) L’ombrelle, symbole de dignité royale qui protège de tous les maux. Elle symbolise l'activité qui protège les êtres. En cette vie, elle les garde des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins. Dans leur vie à venir, elle les protège des souffrances des mondes inférieurs (enfers, esprits avides et animaux). Elle symbolise aussi la joie de la fête des actes positifs, rafraîchie par son ombre.
8) La roue de la loi, elle symbolise la mise en mouvement de la roue du Dharma, c'est à dire la propagation de l'enseignement du Bouddha, à la fois sous sa forme théorique et sous sa forme pratique, dans toutes les directions et dans toutes les époques, enseignement grâce auquel les êtres connaissent le bonheur des actes positifs et de la libération.
Le vajra/dorjee: Ce symbole représente la vraie réalité qui est indestructible. Il symbolise aussi l’éveil spirituel et l’état pur de l’esprit.

Accrocher des drapeaux de prières dans un lieu d’habitation ou de travail apporte une certaine harmonie, améliore l’atmosphère spirituelle, et amène à l’esprit l’enseignement de l’éveil spirituel. En les accrochant à l’extérieur, les mantras sont emportés dans le vent, propageant un message de paix et de prospérité.
Les drapeaux de prières peuvent être accrochés horizontalement entre deux arbres ou deux poteaux.
Les drapeaux de prières sont sacrés dans la tradition tibétaine. Puisqu’ils contiennent des textes et des symboles sacrés, il faut les manipuler avec respect. Il ne faut pas les placer par terre ou les jeter dans la poubelle. La méthode traditionnelle pour se débarrasser de vieux drapeaux est de les brûler, et ainsi la fumée emporte leur bénédiction dans l’espace.



Traduction libre par SAVDANA d’un article de Timothy Clark, Redway, CA.